Premessa: quanto segue è necessariamente sintetico e dunque in certa qual misura fuorviante perché largamente incompleto. Non è una lezione filosofica, nè religiosa, nè morale: non ne sarei capace. Né trattasi di un tentativo di reclutamento. E’, semplicemente, il risultato di mie curiosità intellettuali, sfociate in letture che ho trovato molto stimolanti, dalle quali ho tratto spunti che mi hanno fatto riflettere e comparare.

Una cosa che sfugge spesso in Occidente è il carattere religioso delle filosofie orientali. L’Induismo (che da noi talvolta viene confuso con il Buddhismo) ha permeato la vita sociale e culturale indiana, determinandone l’organizzazione e la psicologia. L’Induismo, in senso stretto, non è una filosofia, e neppure una religione ben definita. E’ un insieme di credenze, sette, culti, rituali, che riflettono l’enorme differenziazione culturale e la complessità dell’India. Quindi insieme a “filosofie” di grande spessore e valore intellettuali, sono presenti anche culti e rituali semplici, seguiti dalla gente più semplice, che si rendono comprensibili tenendo in mente ciò che diremo qui di seguito.

La fonte principale dell’Induismo sono i Veda, una raccolta di scritture antiche redatte da saggi sconosciuti, i cosiddetti veggenti vedici. Il più antico è il Rg Veda. Scritti in sanscrito, i Veda sono a fondamento di tutte le scuole induiste. Le scuole che non fanno riferimento ai Veda sono considerate non ortodosse.

Sono scritti risalente al millennio compreso fra il 1500 ed il 500 a.C. Le Upanisad sono la parte più importante dal punto di vista filosofico e pratico. Esse contengono l’essenza del messaggio filosofico dell’Induismo, essenza che ha guidato e permeato le più grandi menti dell’India negli ultimi 3500 anni. Le Upanisad sono state complementate, nel corso dei secoli, da un grande numero di poemi epici e racconti popolari, il cui testo principale è la Bhagavad Gītā, il testo religioso più amato dell’India.  La Gita fa parte di un più vasto poema di nome Mahābhārata. La Gītā è un dialogo fra Krsna e il principe-guerriero Arjuna, il quale, costretto dalle circostanze, deve combattere i suoi stessi parenti nella guerra che costituisce il tema del Mahābhārata. Una “guerra” psicologica e filosofica: quella per la propria “liberazione”.

Il messaggio spirituale di Krsna, e dell’Induismo, è che le cose e gli eventi che ci circondano altro non sono che le differenti manifestazioni di una realà ultima, Brahman. Brahman è un concetto unificante, monistico, che riassume in sé la moltitudine di dèi e dee adorate dal popolo. Brahman è il vero sé, l’essenza ultima di tutte le cose, è infinito, trascende i concetti, non può essere descritto adeguatamente a parole, è “senza principio e senza fine”. E’ “imperscrutabile, supremo, non nato, impensabile”. Un Dio infinito, eterno, incommeunsurabile, per dirla con parole occidentali. Brahman si manifesta nell’anima umana attraverso Ātman, la realtà individuale. Che coincide con la realtà ultima: “tu sei quello (tu stesso sei Brahman)”.

La mitologia indù concepisce la creazione del mondo come un sacrificio che Dio fa di sè: Dio diviene il mondo, che alla fine ridiventa Dio. Brahman si manifesta nel mondo attraverso la Līlā, la danza magica, il ritmo e la dinamica del tutto (ricorda qualcosa della teoria quantistica?). Ma gli uomini sono accecati dalla Māyā, l’illusione che il mondo sia costituito da strutture, forme, cose, categorie: ma è solo la nostra mente che classifica e misura, ordina e… confonde la mappa con il territorio. “L’universo è un’idea”, cioè una “costruzione” mentale.

La forza insita nel gioco divino è Karman, è l’universo intero in azione, la forza creatrice che origina la vita. Dunque finché la nostra mente è offuscata da Māyā, siamo incapaci di comprendere la realtà ultima. Alla fine, se si ottiene la moksa, cioè la liberazione, allora Brahman e Ātman ridiventano la stessa cosa. Si torna a far parte dell’universo: tu sei quello.

La “via” per la liberazione suggerita dai Vedanta comporta meditazioni ed esercizi spirituali, un  filosofare quotidiano nettamente differente da quello occidentale. Lo Yoga, che fra l’altro significa anche ‘unire’, è un metodo di liberazione, consistente in diverse scuole, con differenti esercizi fisici e mentali destinati a persone di differenti livelli spirituali. A differenza delle religioni occidentali monoteiste, nell’Induismo non è mai stato represso il piacere sessuale, in quanto il corpo umano è parte integrante, non separabile, dall’essere umano. Il Tantrismo medievale è stata una scuola che ricercava l’illuminazione per mezzo di una profonda esperienza sensuale, ove “ciascuno è entrambi”.

L’indù si accosta al Divino venerandolo sotto forma di una divinità personale. Questo spiega le migliaia di divinità che sono state create dall’immaginario popolare nel corso dei millenni, e spiega anche la grande tolleranza dell’Induismo su concetti, immagini ed esercizi di meditazione e fisici. L’Induismo è dunque mitologico e ritualistico nelle sue forme esterne, ma monistico nella sostanza. L’Induismo ha modellato la cultura indiana per millenni; senza questo retroterra culturale sarebbe impossibile capire il Buddhismo. E le sue derivazioni, il Taoismo cinese e lo Zen giapponese.

Ecco dunque che abbiamo una filosofia di vita che dice all’uomo: tu sei una parte del Tutto Divino che è la realtà ultima dell’Universo, invece di dirgli: tu sei un peccatore che va redento e salvato dalle pene eterne dell’Inferno. Apri gli occhi, squarcia il velo di Māyā e ti unirai a me, afferma l’Induismo. Non potrai mai salvarti se io non scendo in Terra e mi faccio crocifiggere in redenzione dei peccati (quali? ndr) dell’umanità, dice il Cristianesimo. Tu sei un essere che da solo non si salva se non con la benevolenza del Dio che ti ha creato; tu sei un essere che ha solo bisogno di aprire gli occhi alla realtà per salvarsi.

Il tuo corpo può liberarti, e comunque non ti devi vergognare di nessuna delle sue manifestazioni. Il tuo corpo è il germe della Perdizione. Alla tua liberazione, saremo una unica realtà. Se (questo se è quanto di più terribile possa insegnare una religione, ndr) ti salverai, il tuo premio sarà contemplarmi in eterno. Tu, uomo, sei una mia particella, altrettanto Divina, e tornerai a me. Io sono Dio, e tu un uomo, e verrò a giudicarti nell’ultimo giorno e quello sarà un giorno terribile. Krsna dice ad Arjuna, nella Gītā: “Con la spada della conoscenza, recidi questo dubbio assiso nel tuo cuore, nato dall’ignoranza. Raggiungi con lo yoga l’unità dell’armonia e sorgi, o Arjuna”.

Congreso de Astrología 16 y 17 de Octubre 2010


¿ Qué sucederá el 2012 ?

Los astros de nuestro Sistema Solar tienen mucho que decirnos.

Se acercan importantes cambios y es preciso estar informado para ajustar nuestra vibración a la frecuencia adecuada en este tiempo.

Este Congreso intentará esclarecer las influencias astrológicas de estos años fundamentales para la Era de Acuario; en especial por la potente influencia de los planetas Saturno y del enigmático Plutón.

Aunque la Luna es determinante en todos los aconteceres de la vida en la Tierra, en este cambio de ciclo también el Sol, nuestro dios visible, va a modificar considerablemente nuestro estilo de vida actual con sus notables alteraciones.

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