Le anime passano dai seguenti stadi:

La fase che precede la loro discesa nel nostro mondo.

La fase, durante la quale ricevono un certo handicap costituito d'egoismo, e cio che le anime sentono come l'incarnazione in un corpo fisico in seguito alla quale il "loro universo" si riduce ai limiti del "nostro" mondo.

La fase durante la quale le anime si percepiscono, esse e l'insieme dell'universo spirituale, dopo il completamento della riparazione.

La fase che precede la discesa delle anime nel nostro mondo, cio che sentono, e designata dai termini "olam ein sof", il mondo dell'eternita, l'anima riceve allora la luce del Creatore senza limite alcuno. Poi, l'anima e rivestita d'egoismo, il suo legame con lo spirituale diventa cosi sottile che prende la forma di un corpo fisico e, dopo la sua discesa "nell'olam ha ze", questo mondo, (l'uomo), non prova piu il Creatore, non ha piu la percezione di cio che costituiva il suo universo precedentemente.

"Questo mondo" corrisponde alla percezione dello stato del momento, in altre parole, a quella parte della creazione, del Creatore che sentiamo nell'immediato per mezzo dei nostri organi dei sensi impressi d'egoismo e che designiamo con i termini, "questo nostro mondo".

Il seguente grado, piu elevato perché si acquista con la riparazione degli organi dei sensi, perché corrisponde ad una percezione allargata della creazione che ci conferira la loro riparazione, e sentito prima del processo della riparazione come "il mondo futuro", in altre parole il mondo che percepiremo rispetto a quello in cui ci troviamo.

Percepiamo al presente questi due mondi nel nostro corpo fisico: ci percepiamo noi stessi ed il nostro ambiente naturale in un certo modo, percepiamo "questo nostro mondo". Tuttavia, e nel momento presente che consideriamo il futuro, e la sensazione indotta dalla proiezione nel futuro e designata dai termini "il mondo futuro". Il processo si ripete "l'indomani" dove il mondo futuro sara diventato "questo mondo", e cosi via.

Una lettura attenta di alcuni scritti del Baal Sulam ci aiuta a comprendere quando e necessario, il processo di cui facciamo l'oggetto ad ogni momento.

Nel comportamento spirituale dell'uomo, l'ascesa si svolge solamente secondo la linea "mediana". Progredire "secondo la linea mediana" significa che per l'uomo "la Torah - il Creatore - Israele" e obiettivamente un solo e stesso tutto:

Il Creatore e la sorgente alla quale l'uomo aspira,

La Torah e la luce che riempie l'uomo al momento presente,

Israele e l'uomo stesso, il suo desiderio di unirsi al Creatore.

Com'e possibile che tre concetti che non hanno assolutamente nessun rapporto possono essere identici? Lo scopo dell'insieme della creazione consiste nel creare l'uomo in questo mondo affinché si unisca col Creatore vivente nel suo corpo fisico, cioe, che l'uomo, con le sue qualita, si eleva superando tutti i mondi spirituali per accedere al Creatore, e piu esattamente, affinché tutti i mondi spirituali lo penetrino a tal punto che egli ed il Creatore non formano piu che un solo e stesso tutto. Questo grado corrisponde all'unione col Creatore, amare il Creatore, improntare tutte le Sue vie, osservare i Suoi comandamenti. E a questo grado che tutte le qualita, tutti i desideri, gli attributi dell'uomo sono diventati identici a quelli del Creatore.

La Torah e data all'uomo affinché accede a questo grado eterno perfetto, affinché realizza il disegno della Creazione. La Torah e data solamente all'uomo dopo la sua discesa in questo mondo, dopo la sua penetrazione nell'egoismo, in un corpo fisico, e non agli angeli perché solo l'uomo tra tutte le creature e dotato di un egoismo assoluto.

Se l'uomo sceglie la via della Torah, puo arrivare a neutralizzare il suo corpo egoista, i suoi desideri, in modo tale che smettono di fare schermo tra lui ed il Creatore, questo e mentre si produce l'unione tra il Creatore e gli uomini, unione che corrisponde allo stato esistente prima della discesa dell'anima in questo mondo, prima che sia dotata di un "handicap" fatto di egoismo. Inoltre, procedendo alla riparazione del suo egoismo, l'uomo puo elevarsi sui gradi della scala spirituale fino al grado del Creatore. Certe creature sono prive di egoismo, non dispongono di conseguenza di attrezzi per progredire e rimangono al loro livello iniziale.

Ad eccezione dell'uomo, tutte le creature sono dette "spiritualmente inanimate, immobili". Anche gli angeli, le forze divine per mezzo dalle quali il Creatore dirige la creazione, non sono delle forze-desideri indipendenti, ma solamente degli esecutori della Sua volonta. L'uomo puo trasformando i suoi desideri egoistici straordinariamente evoluti, diventare uguale del Creatore.

L'anima e una parte del Creatore posta nell'uomo. Venendo al mondo in un inviluppo fatto di egoismo, l'uomo non percepisce piu il Creatore né lo spirituale perché tutti i suoi organi dei sensi sono impressi di egoismo, di qualita opposte allo spirituale. Trasformando il suo egoismo in altruismo, l'uomo si separa dal suo inviluppo fatto di egoismo e comincia a percepire la creazione nella sua autenticita al punto che piu niente, piu nessun desiderio, piu nessun attributo egoista, lo separa dal Creatore. E' allora che i tre concetti si uniscono.

Il nostro compito e di eliminare, con l'aiuto della Torah, gli ostacoli tra le anime ed i Creatori. Di tutto lo studio della Torah, e la Cabala che e della piu grand'efficacia perché attira sull'uomo uno sfavillio della piu forte intensita al momento del suo studio.

Non c'e movimento "nello spazio" spirituale, di un mondo verso un altro, non ci sono che le trasformazioni di stati interiori che ci permettono di vedere il nostro inviluppo interiore. E il Creatore che percepiamo, ma questa percezione e filtrata dagli schermi che sono le diverse manifestazioni del nostro egoismo. La percezione del Creatore, la percezione della creazione, dello spazio in cui ci troviamo si rivelano a misura della loro soppressione, ma non n'abbiamo consapevolezza. Le graduazioni, le porzioni di egoismo che tagliamo da noi, le graduazioni della riparazione corrispondono ai gradi della scala spirituale o mondi. Cioe, i mondi non sono nient'altro che le graduazioni della percezione che abbiamo del Creatore.

L'egoismo che parassita la nostra percezione della vera conoscenza e presente solamente nell'uomo, il Creatore non ne puo fare prova perché la perfezione e l'apertura caratterizzano la Sua relazione all'uomo. La dissimulazione e provata o meno dall'uomo unicamente se si nasconde da solo ai mondi, come se si nascondessero dietro i veli costituiti dal suo egoismo.

La trincea dell'egoismo non si effettua tutto ad un tratto. In principio, il Creatore da all'uomo dei periodi che corrispondono alle vite in questo mondo, come una chance per elevarsi. A parte l'incitamento iniziale che lo fa aspirare allo spirituale, e l'uomo che e poi maestro di tutto il processo. Durante ciascuna delle sue vite, l'uomo deve tagliare da se una certa parte della sua natura egoista ed avvicinarsi un poco di piu al Creatore. Queste vite si ripeteranno finché l'uomo non avra effettuato la sua riparazione in modo tale che i suoi desideri nominati dalla Cabala col termine di "corpo" non costituira piu una barriera tra egli ed il Creatore, momento dove i suoi attributi lo uniranno al Creatore, indipendentemente dal mondo in cui si trova fisicamente.

Lasciare il suo inviluppo egoista e designato dai termini "morte terrestre" alla quale succede una nuova nascita nel nostro mondo. Le parti riparate dell'egoismo dell'anima generale si fondono, e si produce come un tipo di "ridistribuzione" perché tutte le anime costituiscono una sola e stessa creazione e gli inviluppi, un solo e stesso egoismo. Non e che affinché sia possibile procedere alla riparazione dell'anima generale che si e prodotto un frazionamento della creazione sola ed unica, (l'anima di Adamo), in parti, in anime individualizzate perché e piu facile effettuare la riparazione di ciascuna di queste parti del tutto.

Questo spiega il movimento delle anime di un mondo verso un altro ed il processo della loro riparazione. Alla fine della riparazione, tutte le anime individualizzate saranno unite di nuovo in un desiderio generale, l'anima generale che riceve tutta la luce del Creatore, manifestazione della Sua perfezione.

Esiste solamente il mondo dell'infinito, il mondo dell'unione totale col Creatore. All'infuori di questo mondo, cio che percepisce l'uomo sono solamente dei frammenti della perfezione infinita, del Mondo dell'infinito.

Un frammento del mondo dell'infinito e designato dai termini "Uomo primordiale", il secondo Beria, il successivo Ietsira, poi Assia. Il frammento piu piccolo, piu "stretto", corrisponde al nostro mondo. Cioe, il mondo dell'infinito come lo percepiamo per mezzo dei nostri sensi, contrattasi fino alla taglia del nostro mondo. A misura dell'allargamento della nostra percezione, possiamo chiamare questo mondo, per esempio, il mondo di Beria, ecc. Tutto dipende dalla superficie della nostra percezione.

L'oggetto dei nostri studi si riferisce unicamente all'uomo. Eccetto l'uomo e le sue sensazioni, esiste solamente il mondo dell'infinito. Le riparazioni di cui devono fare l'oggetto il Malkhut del mondo dell'infinito designato dai termini "anima", "creazione", sono molto numerosi. Niente e creato in vano.

Il Baal Sulam cita l'esempio di un piccolo insetto nella giungla alla ricerca per tutta la sua vita del suo sostentamento e di cui praticamente nessuno conosce l'esistenza. Tuttavia, non solo quest'insetto ma anche ciascuna delle sue parti e di grande importanza per il completamento della riparazione.

Niente e creato invano dal Creatore, e tutti gli avvenimenti si producono in armonia con lo scopo con cui ci avviciniamo. Per cio che ci riguarda, questo processo si svolge secondo il nostro pieno gradimento o contro, lo comprendiamo o siamo totalmente ermetici. Indipendentemente dal nostro atteggiamento, tutto progredisce verso il completamento della riparazione conformemente al progetto divino, verso la Sua rivelazione totale alle creature di questo mondo.

Proprio come le diverse parti della Malkhut del mondo dell'infinito che differiscono unicamente tra esse per l'intensita del loro desiderio e corrispondono nel nostro mondo ai diversi livelli della natura inanimata, vegetale, animale, umana, esistono parimenti, tra gli uomini diversi tipi, popoli, ecc.

Perché s'interessano molto alla differenza tra l'uomo e le donne e non alla riparazione che devono effettuare le pietre, anche queste sono state poste tuttavia nel nostro mondo e devono giungere all'obiettivo dell'insieme della creazione? Eccetto l'uomo, la riparazione dell'insieme della natura dipende solamente dalla riparazione umana.

Lavorando su di sé, l'uomo "anima" la natura in vista del completamento della sua riparazione. Né gli animali, né i vegetali hanno bisogno, delle loro forze, per effettuare la loro riparazione, non dispongono di libero arbitro, della liberta di dominare il loro egoismo perché la Torah non e stata data loro.

Per cio che riguarda gli uomini, non tutti hanno ricevuto la Torah del nostro mondo in modo identico: i popoli del mondo hanno ricevuto 7 comandamenti, gli ebrei 613. Si tratta dell'osservazione fisica dei Comandamenti al livello spirituale-inanimato. Gli uomini osservano questi Comandamenti in modo differente, tutto dipende dalla quantita di riparazione che ogni anima deve effettuare scendendo in questo mondo. Non c'e nessun privilegio a nascere tra le nazioni o tra il popolo ebraico, uno deve effettuare piu riparazione, l'altro meno.

N'e parimenti per cio che riguarda la donna e l'uomo che devono osservare uno e l'altro i comandamenti che corrispondono alla loro natura. Tuttavia, cio non dipende dalla loro inspirazione ad avvicinarsi al Creatore, e molti credenti e non credenti non si pongono alcuna domanda a proposito del Creatore, del disegno della creazione, della riparazione.

Questi uomini non hanno ricevuto affatto dall'alto il desiderio di trasformarsi ed eseguono meccanicamente cio che la loro educazione ha insegnato loro. Sono i gesti meccanici da eseguire nel nostro mondo che differenzia, infatti, gli uomini, i popoli, l'uomo e la donna, il piccolo bambino e l'adulto.

E chiaro che un uomo che aspira ad alzarsi spiritualmente, e mosso da una forza interiore, e perché ha ricevuto quest'inspirazione dal Creatore perché il suo tempo per crescere era arrivato, sara differente da un altro uomo dunque che non avra ricevuto ancora dall'alto un desiderio di questa natura.

E la ragione per la quale, non bisogna dividere gli uomini secondo il loro aspetto, la loro appartenenza razziale o sessuale. La domanda di studiare la Cabala non si pone. Studia chi ha ricevuto la chiamata dall'alto che aspira alla Cabala e che desidera studiarla. Le eccezioni sono rare, ma esistono degli esempi di donne cabaliste, le nostre profetesse, Deborah, Hulda, ecc.

Gli angeli sono dei robot che eseguono un certo lavoro nel mondo spirituale: essi "spostano" "qualcosa" "da un luogo" verso "un altro luogo", niente di piu. Non si alzano né scendono sui gradi spirituali come gli uomini, non crescono spiritualmente. Sono delle forze spirituali eseguite che agiscono ad ogni grado spirituale.

I gradi della profezia sono i frutti di un lavoro su sé stesso. Non c'e nel nostro mondo che il Creatore, l'uomo e la via secondo la quale l'uomo progredisce verso il Creatore, via chiamata Torah. L'ambiente naturale dell'uomo, la societa, la famiglia, gli amici, e solamente un inviluppo, un vestito che separa l'uomo dal Creatore e per mezzo dei quali agisce sull'uomo ponendolo nelle situazioni complesse, insopportabili che portano spesso sofferenze e delusioni.

Come penetriamo in questo mondo? Schematicamente, il Creatore estrae da lui una piccola parte ed insoffia dell'egoismo. Dopo lo scoppio del desiderio generale creato dal Creatore, in piccoli frammenti egoisti, una riparazione progressiva permette la creazione dei mondi superiori, Atsilut, Beria, Ietsira, Assia. I "frammenti" piu puri permettono la creazione dei mondi spirituali piu elevati. Poi, i desideri i piu autenticamente egoisti, il cuore stesso della creazione, il Malkhut del Mondo dell'infinito permette la formazione dell'anima dell'uomo primordiale, Adamo che si divide poi in piccoli frammenti, le nostre anime.

Il principiante nello studio della Cabala fa spesso una confusione a proposito di cio che regge questo mondo: da chi, dal Creatore o da noi, dipendono le nostre azioni? Prima che l'uomo intraprenda qualcosa, deve essere persuaso che tutto dipende da lui, dopo il completamento del suo compito, deve dirsi che tutto dipendeva solamente dal Creatore. Se agiamo cosi, progrediamo correttamente.

Ci sono delle cose inspiegabili che possono essere provate solamente, perché l'incarnazione dello spirituale nel materiale si esprime difficilmente con le parole. La scienza del nostro mondo puo spiegarsi, la scienza dello spirituale anche, ma come si spiegare il processo che ha luogo quando un mondo prende la forma di un altro. Tutte le spiegazioni cabalistiche hanno per limite la spiegazione della frammentazione dell'anima di Adamo. Non e che i cabalisti non vogliano dare piu spiegazioni, ma perché cio non viene dalla spiegazione ma dal sentimento in particolare di ogni uomo.

L'egoismo e un'immensa forza spirituale, e noi non sentiamo nient'altro che lei a tal punto che non abbiamo neanche idea di cio che ci serve per sbarazzarcene. Per conoscerci, dobbiamo guardarci dall'esterno, sentire qualcosa distinta da noi, paragonarci a qualcosa di esterno a noi.

Vediamo gli oggetti che ci circondano perché sono costituiti da questo stesso egoismo, altrimenti non potremmo vederli. L'egoismo comporta parecchie fasi e tipi. La parte piu piccola, piu primitiva, e quella che percepisce solamente se stessa. Si tratta della percezione che ha l'uomo nel nostro mondo. Siamo talmente egoisti che percepiamo solamente noi stessi.

Quando "cresciamo" un poco, il nostro egoismo supera i limiti del nostro mondo oltre le quali cominciamo a percepire il Creatore. E' allora che il nostro egoismo e qualificato come spirituale. L'oggetto dei nostri desideri non riguarda piu dei piaceri fisici, "ner dakik", i piaceri del nostro mondo, ma i piaceri spirituali procurati dalla luce del Creatore.

L'uomo non agisce che mosso solamente dai suoi desideri coscienti o incoscienti. La ragione e data come meccanismo ausiliare che permette di meglio riconoscersi nei nostri desideri. Da questo fatto, l'uomo non puo essere superiore ai suoi desideri. Possiamo dire che e grazie ai suoi desideri, alle "sue emozioni" che l'uomo agisce e non ne prende coscienza che in seguito.

Come prendere coscienza di un avvenimento? Con le azioni compiute dall'uomo, il Creatore manifesta la Sua onnipotenza affinché l'uomo possa prendere poi coscienza e, la volta seguente, agire secondo le sue conclusioni. E dal Creatore che dipende il fatto che ci ricordiamo a modo nostro delle nostre azioni, e le nostre azioni saranno ragionevoli o Egli c'insegnera facendoci improntare la strada delle sofferenze.

La nostra educazione e un processo di ogni istante, ma non ci da la possibilita di ripararci in qualunque cosa questa sia. Dobbiamo prendere unicamente coscienza che siamo degli egoisti assoluti e senza forza alcuna davanti al nostro egoismo. Il Creatore s'incarica di tutto cio che non riguarda questa presa di coscienza. Piu l'uomo progredisce sulla strada spirituale, meno l'uomo ha stima di sé, piu conosce la sua vera natura. Piu il Creatore si svela a lui, piu vede cio che e rispetto al Creatore.

Questa presa di coscienza corrisponde ad una progressione sulla strada spirituale. Prendiamo per esempio una persona che avrebbe realizzato la sua riparazione al 99%, la porzione dell'un per cento non riparata gli appare ingrandita estremamente in considerazione ai 99% gia riparati. La piccola "pagliuzza nell'occhio" gli appare enorme.

Quest'atteggiamento e quella di un giusto, la luce che c'illumina e percepita da noi come luce e le nostre tenebre. Cioe, le nostre azioni ed il nostro studio ci permettono di prendere coscienza del Creatore e di noi stessi. Quando l'uomo percepisce solamente la sua inconsistenza assoluta, affonda nella disperazione. Non percepisce il Creatore, ed il mondo intero gli appare scuro. Se l'uomo passa da questi stati di disperazione pure tenendo in mente che la loro fonte spirituale non e altro che il Creatore a cui puo inviare delle domande, che puo inveire, a cui puo presentare le sue esigenze, ma che comprende che tutto dipende da Lui, quest'uomo ha preso gia coscienza del suo legame spirituale col Creatore. Avendo la percezione di sé stesso e del Creatore, l'uomo non si oscura piu nella disperazione, comprende che i suoi stati gli sono mandati temporaneamente dall'alto in modo incontornabile.

Il modo con cui si rivolge al Creatore gli importa poco, l'essenziale e che l'uomo comprenda che esiste. Il Creatore ci manda dunque dei desideri affinché abbiamo verso lui delle reazioni, che noi sviluppiamo.

Lo "Studio delle dieci sefirot" del Baal Sulam comincia dalla descrizione dei 4 gradi della creazione del primo desiderio, cioe dalla descrizione della fase che esiste prima del principio della creazione. Cosi come scrive il Baal Sulam peraltro, le sue descrizioni corrispondono a cio che ha percepito in tutta la sua grandezza intrinseca.

A proposito della reincarnazione delle anime

Cos'e la reincarnazione delle anime? L'ARI scrive nella sua opera "La Rivoluzione delle anime": "l'anima di un tale, e "la mano destra del primo uomo", cioe dei suoi attributi di Chesed, della forza corrispondente. Nel momento in cui si e prodotto il frazionamento dell'anima del primo uomo e dell'individualizzazione delle anime, esse "si sono legate" ai corpi fisici del nostro mondo. L'uomo puo sentirsi dotato di un corpo e di un'anima. Tutte le anime sono legate tra esse e se non fosse per l'egoismo iniettato in noi, tutte le anime si sentirebbero unite in un solo e stesso tutto. Questo spiega il comandamento di base relativo alla relazione con gli altri che dobbiamo considerare come noi stessi, partendo dal principio dell'amore universale.

Non esiste nient'altro che il Creatore e l'anima universale, unica, praticamente fuse in Lui. La riparazione consiste nel trasformare le nostre sensazioni. Intorno a noi, niente cambia. Solo dei veli sono tolti dai nostri occhi e diviene subito chiaro che siamo uniti al Creatore. Per raggiungere questo stato, bisogna lavorare duro, ogni risultato dipende dalla perseveranza. Non sono la quantita né la qualita delle conoscenze, ma gli sforzi fatti per giungere allo scopo che e importante.

Che cosa significo osservare un comandamento? Nel nostro mondo, dobbiamo osservare fisicamente i comandamenti al livello inanimato e simultaneamente osservarli al livello spirituale. E' allora che si realizza una riparazione. Insegnare ad un uomo ad osservare i comandamenti e possibile solo procedendo alla sua educazione spirituale. Cio dipende dal suo desiderio. Studiamo gli elementi dei comandamenti spirituali ed i metodi della loro osservazione, poi, dopo esserci dotati di uno schermo, impariamo ad osservare i comandamenti con l'aiuto di questo schermo. L'osservazione di un Comandamento significa ricevere di conseguenza la luce con l'aiuto di questo schermo.

L'universo e costituito solamente di due componenti: il Creatore ed il suo desiderio di fare piacere e la creazione ed il suo desiderio di provare del piacere. Il desiderio di provare del piacere riparato per mezzo di uno schermo anti-egoista e designato dal termine "partsuf", elemento spirituale. Quando il partsuf lascia penetrare in se il piacere dedicando questa sensazione al Creatore, realizza il "zevug de akaa", questa azione e designata dal termine "Comandamento."

La luce che penetra il partsuf e designata dal termine "Torah". Cioe, se l'uomo imprime all'osservazione fisica di un comandamento un orientamento spirituale e che, facendo questo, riceve dentro di se, nel suo egoismo riparato, la luce della Torah, unisce in se due mondi.

Osservando i comandamenti in questo mondo, l'uomo deve definire ancora cio che vuole ottenere per mezzo di cio che osserva. L'osservazione puramente automatica non permette la progressione spirituale, ma pone spiritualmente l'uomo al "livello inanimato". Solo l'intenzione, in funzione della sua intensita e del suo orientamento, introduce l'uomo nel mondo spirituale e definisce il suo grado spirituale e l'intensita della sua percezione della luce spirituale, del Creatore. "Un comandamento senza intenzione e un corpo senza anima", cioe, si trova spiritualmente al livello inanimato.

Insegnare l'intenzione giusta costituisce l'oggetto ed il compito della Cabala, e la ragione per la quale rappresenta la parte nascosta della Torah, perché ogni uomo e solo a conoscere la sua intenzione, e nessuno altro. Talvolta, l'uomo stesso non puo definire precisamente le sue intenzioni.

Nella sua fase iniziale, l'insegnamento della Cabala e basato sullo studio dell'uomo, sul modo di definire le sue vere intenzioni. L'uomo finisce per prendere coscienza del suo egoismo e della vera natura del suo desiderio di provare del piacere senza alcun pensiero per gli altri né considerazione dell'opinione né del desiderio degli altri.

All'inizio della sua progressione spirituale, l'uomo non comprende perché si alza la mattina presto, studia, partecipa ai colloqui. Lo fa inconsapevolmente. E' solo dopo, quando il Creatore si rivela a lui, che comincia a prendere coscienza che e stato portato ad agire cosi, e tutto diventa chiaro.

I mondi non esistono senza l'uomo che ne ha la percezione. Solo l'uomo, con la sua percezione di uno o l'altro dei frammenti della loro luce infinita ed uniforme, chiama il frammento che percepisce il "suo mondo."

All'inverso, tutti i gradi dei mondi sono allo stato latente nell'uomo. Si tratta delle gradazioni della sua conoscenza dello spirituale che corrisponde all'acquisizione progressiva, grado dopo grado, delle conoscenze che superano i limiti del nostro mondo.

L'uomo e un punto egoista nella creazione che deve maturare per progredire spiritualmente. Solo la maturazione, il punto nel cuore dell'uomo che si apre, corrisponde all'incitamento iniziale, tutti gli altri atti ne conseguono.

Siamo mossi solamente dal desiderio di provare del piacere a tutti i livelli del nostro sviluppo. Questo desiderio e designato dal termine "klipa" (pelle, scorza) perché questa forza protegge l'uomo finché non e giunto ad uno stadio di sviluppo tale che desidera togliere da se questa pelle per accedere al frutto. Il frutto, e la klipa riparata, il desiderio di dare senza ritorno, di fare piacere, come il Creatore.

La klipa e una forza spirituale. Il corpo spirituale della klipa si costituisce, proprio come un corpo spirituale puro, di una testa e di un corpo. La testa della klipa e designata dal termine "conoscenza", ed il corpo con "l'azione di ricevere". La "testa" di un corpo spiritualmente puro e chiamata "fede al di sopra della conoscenza", ed il "corpo" e chiamato "l'azione di dare senza ritorno."

Solo lo studio assiduo puo fare portare fuori l'uomo dagli stati in cui affonda senza poter far niente. Lo studio quotidiano purifica i pensieri, incita al movimento nella giusta direzione.

Domanda: Perché diciamo "lechaim", alla vita, quando beviamo?

Il vino simboleggia la luce della "Chokmah", la luce della vita. Per sottolineare che riceviamo questa luce della vita per mezzo di uno schermo, diciamo "lechaim" affinché la luce che ci giunge c'illumina a nome della vita, affinché questa luce non sia ricevuta in modo scorretto nei desideri non riparati, cio che farebbe sparire la luce ed apparire la "morte spirituale."

Domanda: Ci sono delle cattive domande, delle domande inutili?

No, se c'e una domanda, cio significa che c'e un desiderio alla ricerca della sua soddisfazione, questa domanda ha il diritto di esserci. Per quanto riguarda la risposta, e piu complicato. Non e possibile fornire una risposta chiara a causa delle differenze di percepire tra chi ha posto la domanda e chi puo rispondere. In modo generale, non esistono risposte alle domande. Ciascuno deve rispondere da solo alle proprie domande.

Se un uomo prova delle inquietudini spirituali, cio significa che i legami personali lo collegano al Creatore, legami ancora poco chiaramente sentiti, ma dei legami. Nessun altro che lui deve saperlo, d'altronde lui stesso non comprende bene cio che gli arriva.

Il mondo spirituale e solamente il desiderio di ricevere e lo schermo, masakh che gli e opposto. La presa di decisione nel keli si effettua o a partire da un desiderio (keli egoista), o a partire dal masakh (keli spirituale che da senza ritorno), o a partire dalla loro fusione (keli spirituale che riceve).

L'uomo deve sforzarsi di analizzare tutto cio che gli arriva, di accettare tutti gli avvenimenti come un mezzo per progredire spiritualmente. Non esiste nessuna ricetta, in ogni caso particolare, l'uomo deve lui stesso sapere cio che puo e cio che non puo fare, in ogni caso particolare, tutti i suoi sforzi e mettendo in applicazione tutti i metodi indicati dai nostri maestri per risolvere ogni questione.

Quando l'uomo vede che dopo avere provato tutto, non puo uscire allora dal suo piccolo universo, dal suo egoismo, solleva le braccia e grida verso Dio chiedendogli dell'aiuto. L'egoismo odora allora di morte e comincia a gridare. E solamente in questa situazione senza uscita che il Creatore aiuta l'uomo perché questo e allora pronto ad accettare l'aiuto del Creatore.

Riusciremo tutti a realizzare il "gmar tikun", il perfezionamento della riparazione, giungeremo tutti alla nostra radice "nell'ein sof", volente o nolente. In anticipo verso la riparazione finale, verso la fine di questo mondo, dell'esistenza egoista, indipendentemente dal nostro desiderio. La nozione di "fine del mondo" nel linguaggio quotidiano e radicalmente differente dal suo vero senso in Cabala.

Lo studio delle vere sorgenti puo accelerare la nostra progressione verso lo spirituale e puo darci la possibilita di vivere lo spirituale in questa vita. Questa strada e chiamata strada della Torah. La progressione puo farsi anche in ogni modo con le sofferenze, seguendo le rivoluzioni dell'anima, il risultato e identico.

La strada della Torah non significa diminuire le sofferenze o cercare di sfuggirle, non e cio che muove chi progredisce secondo questa via. L'uomo trasforma le sofferenze indotte dal piacere egoista insufficiente procurato dagli oggetti di questo mondo, in sofferenze dovute all'assenza di spirituale e, per fatto, diminuisce il tempo del suo percorso verso lo scopo.

Tutte le riparazioni che si producono nel partzuf Z"A del mondo di Atsilut, il prototipo dell'uomo nel nostro mondo, hanno luogo nel processo spirituale designato dal termine "Sukot."

L'uomo, il recipiente spirituale, l'anima, e simile allo stato di Z"A nel mondo dell'Atsilut. La luce che riceve l'anima proviene dall'interazione della Binah, di Z"A e della Malkhut del mondo di Atsilut.

Yehuda Ashlag dice: "La Suka riunisce due concetti: la nube che ricopre e cio che e utilizzato per la coperta della Suka, vale a dire dei cocci vegetali, delle ramature. Se l'uomo puo costruirsi una protezione similare di fronte ai piaceri che gli manda l'alto, allora, al posto di una nube che lo separa dal Creatore, comincia a vedere "la nube di gloria", scopre il Creatore."

Il lavoro dell'uomo nel momento in cui costruisce la coperta della Suka simboleggia la costruzione dello schermo, il masakh che permette di fare riflettere il piacere procurato dalla percezione del Creatore.

Questo lavoro e chiamato "man di ima", cio che significa una preghiera che chiede di ricevere le forze per opporsi all'egoismo. Se la domanda dell'uomo e sincera, questa forza scende in lui e gli da la possibilita di ricevere la luce divina con l'aiuto dello schermo, la luce della saggezza e della comprensione, "l'or chokmah."

Questa luce porta in se tutte le notizie sul grado dove si trova l'uomo, sulle ragioni degli avvenimenti che gli arrivano, sul grado al quale si trova. L'uomo, dopo avere compreso gli attributi di questo grado spirituale porta allora il nome di questo grado. Poi, dopo avere accesso ad un grado ancora piu elevato, che corrisponde ad ancora piu perfezione, il nome di quest'uomo cambia ancora, e cosi via. Come l'uomo si alza sui gradi spirituali, acquista dei nuovi attributi. Le anime che scendono nel nostro mondo hanno per missione di giungere al grado al quale erano prima della loro discesa e la loro incarnazione in un corpo biologico. L'uomo ha l'obbligo durante una delle sue vite di giungere, mentre vive in un corpo, e nonostante l'opposizione di questo, alla radice della sua anima, di issarsi al grado spirituale della sua anima anteriore alla sua discesa.

Ci sono delle anime che devono issarsi al loro grado, ed unicamente. Questa strada, la percorrono alzandosi, convenzionalmente, sui 6000 gradi chiamati "anni", da dove la nozione di 6000 anni dell'esistenza del mondo.

Ci sono delle anime particolari che devono issarsi non solo al loro grado, ma anche inseguire la loro ascesa in tutti i mondi di ABE"A fino al livello del partsuf di SA"G del mondo dell'uomo primordiale. Questo livello e chiamato "7000 gradi" o "7000 anni". O fino al livello del partsuf A"B del mondo dell'uomo primordiale, chiamato "8000 anni". O fino al livello del partsuf di Galgalta, chiamato "9000 anni".

Certe anime giungono al livello di "10000 gradi" o "10000 anni" e penetrano con la loro conoscenza, la loro percezione, nel mondo dell'infinito.

Una tale anima non scende nel nostro mondo che una volta durante parecchie decine di generazioni. In tutta la storia dell'umanita, sono molto rare. Tutti i grandi cabalisti hanno un'anima di questa natura.

L'osservazione del comandamento della costruzione della Suka simboleggia la fusione del Creatore e della creazione al livello piu elevato. Come si produrre?

Z"A che e costituito di 6 sefirot da l'orientamento in funzione della provenienza della luce: il nord, il sud, l'est, l'ovest, l'alto ed il basso. La Malkhut riceve la luce delle sefirot di Z"A, di questi 6 attributi. Questo e perché l'etrog e dapprima applicato al lulav, e poi la benedizione e pronunciata. Questo riguarda l'osservazione del Comandamento della Suka e del Lulav.

In nessun caso, la persona che non compie un comandamento deve immaginarsi che con un gesto meccanico, compie delle azioni spirituali. L'uomo non puo compiere qualunque cosa sia di spirituale con l'aiuto delle sue mani, i suoi piedi, le sue labbra! Un atto spirituale puo essere compiuto solamente da un uomo che si e dotato di uno schermo contro i suoi desideri egoisti e che puo ricevere la luce divina dedicando questo piacere al Creatore.

La festa di Sukot dura 7 giorni, all'immagine della penetrazione della luce nelle 7 sefirot di Z"A della Binah, ad ogni giorno corrisponde un grado spirituale, una nuova luce nella nuova sefira. Il 7° giorno, il giorno dello spostamento della luce di Z"A nella Malkhut, il giorno della penetrazione della luce, e chiamato "Simkhat Torah", "la Gioia del Torah", perché corrisponde all'unione di tutta la luce ricevuta dalla Malkhut che scende poi nelle anime e nella luce generale chiamata "Torah."

Questa luce non penetra nella Suka, corrisponde ad un giorno di festa indipendente. La Suka corrisponde al passaggio della luce con l'aiuto dello schermo da Z"A durante i sette giorni della festa di Sukot, Simkhat Torah, in quanto a lei, corrisponde al passaggio della luce della Torah, Z"A, nella Malkhut e la loro unione totale.

La notte che precede Simkhat Torah e chiamata "Leil hashana raba". E' una notte particolare durante la quale tutta la luce avvolgente si concentra intorno a Z"A, siccome e intorno a Z"A, questo grado e chiamato "notte" prima della sua trasformazione in luce interiore, in "or pnimi" che penetra poi nella Malkhut.

Ogni atto compiuto con un'intenzione "dedicata al Creatore" e spirituale, uno stesso atto ma compiuto in una "intenzione personale" e materiale ed egoista. Il cabalista esordiente ha molte difficolta da costringersi ad osservare fisicamente i comandamenti, cio che fanno facilmente le persone religiose, ma deve sforzarsi di osservarli. Gli e difficile osservare i comandamenti, perché il cabalista analizza tutti i suoi atti, i suoi pensieri, i fenomeni sotto l'angolo del loro impatto sulla sua via, valuta la loro importanza nella sua progressione, nella sua relazione col Creatore.

Come il legame col Creatore favorisce la concentrazione del pensiero e gli sforzi interiori contro l'egoismo, l'uomo ha molte difficolta a compiere degli atti fisici a quanto sembra legato allo spirituale.

Nessun atto fisico ha assolutamente alcun'influenza sul mondo spirituale, sul Creatore. La relazione dell'uomo col Creatore si fa solamente con il cuore dell'uomo. L'osservazione meccanica dei Comandamenti e necessaria perché corrisponde al desiderio del Creatore.

Gli sforzi nella lotta con sé stesso contribuiscono a far progredire spiritualmente l'uomo, si tratta degli sforzi fatti per concentrarsi col pensiero sull'esistenza del Creatore durante lo studio della Cabala, per studiare le Sue azioni, per riuscire a realizzare lo scopo della creazione.

L'egoismo non ci permette di fare qualcosa che quando percepisce che puo trarre un certo vantaggio che gli procurera del piacere. Per avere le forze per agire contro l'egoismo, bisogna chiedere l'aiuto al Creatore con la preghiera. E la sola strada diretta, la relazione diretta col Creatore. Progressivamente, questa relazione diventa costante, chiara e precisa. L'uomo comincia a percepire cio che gli arriva, a comprendere la ragione per la quale attraversa certi stati, comincia a sapere cio che deve fare. Questi stati si trasformano allora in trampolino per sollevarlo sul seguente grado.

Che cosa vuol dire segreto, insegnamento segreto? Un segreto esiste solamente per l'uomo che non l'ha penetrato. N'e parimenti per cio che e oggi incomprensibile nella vita quotidiana e l'indomani diventata evidente. Solo ogni uomo puo aprirsi in particolare al segreto, fare lo sforzo di comprendere correttamente cio che non era chiaro.

Non e possibile misurare gli sforzi fatti dallo studio perché sono personali e riguardano la sfera del sentimento che non possiamo esprimere, non e possibile sentire cio che provano gli altri. In un modo generale, gli sforzi fatti nel nostro mondo corrispondono ad una forma egoista delle nostre attivita, l'uomo che trasforma i suoi piaceri aspirando ai piccoli frammenti di luce avendo rivestito diversi aspetti, sforzati inconsapevolmente di acchiappare questo negli oggetti del nostro mondo, e mosso dai suoi bisogni egoisti.

In Cabala e chiamato sforzo cio che l'uomo non e in grado di fare senza fare violenza al suo io. Dopo avere provato tutto cio che era possibile, ed essersi reso conto che non e in grado di fare qualunque cosa questo sia, di muoversi dal suo punto di partenza, l'uomo invia allora le sue esigenze al Creatore, e una vera preghiera, questa preghiera e uno sforzo autentico.

Solo il Creatore puo farci uscire dal nostro egoismo, l'uomo non e assolutamente in grado di farlo. Se l'uomo ha ancora la piu piccola impressione che puo da solo progredire spiritualmente, che gli resta una possibilita che non aveva provato ancora, il suo egoismo non gli permettera di gridare con tutta la sua anima, autenticamente, verso il Creatore. L'egoismo non si sottopone alla benevolenza del Creatore finché l'uomo non sara convinto che se non impronta la via dalla spiritualita, e morto, e che questa via s'intraprende solamente con l'aiuto del Creatore.

Questa via non e in nessun modo simile alle altre perché non permette di aspettarsi il seguente movimento. Ogni passo si fa nelle tenebre assolute, ignote, e ad ogni passo n'e cosi, non e possibile servirsi dell'esperienza precedente per considerare la progressione futura altrimenti l'uomo avanzerebbe mettendo a profitto la sua ragione e non facendo astrazione di questa, ponendo al di sotto la sua fede nel Creatore le sue conoscenze.

L'autenticita di uno sforzo ed il suo orientamento corretto possono essere verificate ritornando costantemente al Creatore con il pensiero. Bisogna sapere che ogni nuova sensazione e mandata dal Creatore perché corrisponde al Suo desiderio. Ci da cio che possiamo assimilare al momento presente. Questo processo e personale a ciascuno e non si paragona. Tutto cio che possiamo indovinare a fare, e prendere coscienza del nostro egoismo, cioe vedere il nemico, guardarlo negli occhi, e non combattere dei mulini. Questa tappa e comune a tutti gli uomini, ma e percepita assolutamente differentemente da ciascuno.

Non c'e nessun legame diretto tra le ampiezze dell'egoismo e la distanza della strada che bisogna percorrere. Non c'e niente da fare dall'esterno, tutto dipende dalla forza che l'uomo pone nella sua domanda di aiuto inviata al Creatore. Questa domanda non e facile da formulare perché l'egoismo odora dell'umiliazione di cui fa l'oggetto nella lotta.

Non c'e tuttavia altra via. Senza l'aiuto del Creatore e la penetrazione della Sua luce nel keli, questo non diventera altruistico, senza gli attributi della luce, il keli e un desiderio totalmente egoista che mira a provare del piacere, ed egli non e capace di fare un movimento verso la spiritualita.

Quando, dopo avere provato tutte le vie, l'uomo e convinto che non c'e uscita, allora il suo egoismo solleva le braccia ed e pronto ad accettare l'aiuto. Per giungere a questo grado, l'uomo deve porre continuamente lo spirituale molto in alto nella sua stima rispetto al fisico, anche in uno scopo completamente egoista per cominciare, come se desiderasse estrarre qualche vantaggio dalla spiritualita.

Dobbiamo utilizzare gli strumenti di cui disponiamo in questo mondo attualmente. Poi, a misura della diminuzione del desiderio egoista, bisogna utilizzare i mezzi che permettono di intrattenere il desiderio di studiare la Cabala. Il rispetto, gli onori sono degli stimoli, il potere poi, allora appare il vero desiderio di provare il Creatore. Poi, diventa piu importante agli occhi dell'uomo di fare qualcosa per fare piacere al Creatore. Importera poco in seguito che l'atto sia dedicato al Creatore perché sapere che tale o tale atto sono stati dedicati al Creatore e gia un piacere.

E' cosi che non dobbiamo lesinare sulle forze ed i mezzi che sono tra le nostre mani. Bisogna tenere tuttavia in mente che il Creatore agisce su di noi con l'aiuto degli elementi di questo mondo in cui ci localizziamo.

L'aspirazione dell'uomo al divino, e la sua aspirazione, delle piu intensi, a conoscere sé stesso. L'egoismo disturba l'uomo in quest'inspirazione perché la sua natura lo fa aspirare all'auto-compiacimento ed alla saturazione dei suoi desideri. Quando l'uomo smette di soddisfare le illusioni in cui si trova, si mette ad aspirare a conoscere il Creatore, il punto iniziale della sua origine, la sua autentica natura.

Il Baal Sulam era pronto a parlare a tutti, ad occuparsi di alunni, pubblicava un giornale che ha permesso di costituire un lavoro, "Matan Torah", (il Dono del Torah). Non ha avuto praticamente alunni che avrebbero desiderato studiare.

Il paradosso, e che, una volta, c'erano dei cabalisti e non degli alunni, ed attualmente, un gran numero desidera studiare, ma non ci sono cabalisti.

Questa situazione nella quale ci troviamo ci e mandata per la prima volta nella storia: il bisogno di studiare si sviluppa molto in basso, e in alto, siamo rigettati nelle tenebre spirituali sempre piu dense. Questa situazione e buona perché testimonia il fatto che se il nostro desiderio di progredire e spiritualmente autentico, riceveremo una risposta proporzionale all'intensita di questa situazione. Ecco gli schiarimenti.

Che cosa definisce la forza d'amore tra l'uomo ed il Creatore? E il grado di sofferenza e di passione, la sofferenza dovuta all'assenza di luce nel keli, e la passione dovuta alla sensazione di penetrazione della luce divina al momento dell'unione. Cioe, se l'uomo puo provare in se dei veri desideri, il suo desiderio sara soddisfatto.

Il problema delle persone che provano a penetrare i mondi spirituali, a percepirli, e che fanno appello alla loro ragione senza tenere conto del fatto che la ragione e il prodotto della nostra natura egoista che non permette di conoscere il mondo spirituale. Il principiante in Cabala comincia in principio seguendo questa via. Siamo abituati al fatto che la presa di coscienza delle cose sia prima, poi, camminiamo ponendo al di sopra la nostra fede la ragione, cominciamo a comprendere che il keli riempito di egoismo corrisponde al desiderio di provare del piacere, e non all'intenzione di fare piacere al Creatore. Il keli spirituale e il desiderio di fare piacere al Creatore con le nostre azioni.

Apriamo delle opere, studiamo, proviamo a comprendere con la nostra testa. Tuttavia, e impossibile provare cio che e scritto dall'intelletto. e anche impossibile superare il portale, il makhsom che separa il nostro mondo dal mondo spirituale per mezzo della sola presa di coscienza.

La nostra coscienza delle cose, il nostro cervello e secondario perché trattano l'informazione e concorrono a soddisfare i nostri desideri, a realizzarli. Il cervello e un mezzo ausiliare. Appena l'uomo comprende che l'essenziale per lui e di migliorare le sue sensazioni e non la coscienza delle cose, vede subito la strada che conduce verso la spiritualita. Ma e una questione di fiducia e di abitudine.

L'uomo non e abituato a fidarsi del suo sentimento. In principio, vuole comprendere, poi provare ed agire. Se il cervello e un ostacolo, perché ci e stato dato? Affinché avendone ricorso, noi progrediamo ponendo al di sopra la nostra fede della nostra ragione, cioe, per mezzo di nostro sentimento. La via di mettere la fede al di sopra della ragione e la via dei test e degli errori affinché ciascuno, dopo avere cominciato a camminare secondo essa, si faccia delle gobbe e finisca per comprendere che tutte le situazioni della vita sono un aiuto del Creatore per progredire spiritualmente.

Esistono ogni tipo di forze inviate dal Creatore, come il malocchio, la malalingua, ecc. che sono create affinché l'uomo impari a dominarsi. Applichiamo la regola d'oro "per progredire verso il Creatore, il segreto e di regola". Bisogna dissimulare il nostro scopo al nostro egoismo, a maggior ragione dunque agli altri! Lo studente in Cabala non deve in alcun modo distinguersi nel suo ambiente naturale per i suoi vestiti, il suo comportamento, parlare delle sue inspirazioni ai primi venuti. Se questo principio non e rispettato, lo studente in Cabala puo attirare su di se delle forze negative di un potere molto forte.

Quando degli studenti in Cabala si riuniscono, non devono parlare del loro amore per il Creatore né di quello che provano gli uni per gli altri perché, facendo questo, esprimono solamente la loro opinione personale, il loro sentimento.

Una distanza graduata molto precisa ci separa dal Creatore. Ci troviamo al grado piu basso, ed il Creatore, al grado piu elevato. Il nostro compito e di elevarci verso il Creatore sui gradi. Esistono parecchi modi di progredire. Una di esse consiste in un incitamento che proviene dal basso, e la nostra via: l'uomo, sotto l'azione dell'alto comincia ad aspirare alla spiritualita ed all'elevazione, legge delle opere, ecc. Esiste un'altra via, l'incitamento che proviene dall'alto, il Creatore ci eleva, ci fa progredire verso di Lui.

Qual e la differenza tra queste due vie? L'incitamento che proviene dall'alto corrisponde ad un'elevazione costante dell'insieme del nostro mondo, indipendentemente dalle inspirazioni personali di ciascuno.

Quelli che manifestano un'inspirazione personale sono condotti verso lo studio della Cabala, ed e preferibile per l'uomo mettere a profitto cio che gli e mandato, deve comportarsi con serieta verso il suo lavoro e verso le capacita che gli sono mandate.

Abbiamo in noi 32 scintille "lamed bet nitsotsim, il "lev haeven", il cuore di pietra. E cio che corrisponde all'egoismo che non puo essere riparato che quando la luce generale, chiamata "Messia" sara riparata. Solo questa luce puo riparare l'egoismo. Ci occorre dare prova di costanza per riparare questa parte dell'egoismo nel nostro mondo, appena il desiderio nascera in noi, si produrra l'apparizione del "Messia", quello che sbarazzera il mondo delle sue catene.

Non c'e altro modo per progredire, per trasformare l'egoismo in altruismo che con la via della Torah o con quella delle sofferenze. Il lavoro dell'uomo che ricerca il legame col Creatore, prova a sentirlo, scoprirlo nel suo sentimento, si fa passando da due stati: la dissimulazione del Creatore "ester pashut" e la doppia dissimulazione del Creatore "ester kaful."

La doppia dissimulazione "ester kaful" corrisponde alla cecita totale dell'uomo, alla dissimulazione totale del Creatore. Per una persona di questo livello, solo il nostro mondo esiste. "L'ester pashut" corrisponde nel momento in cui l'uomo comincia a comprendere che il Creatore agisce su tutto cio che fa bene che non percepisce questo processo in modo evidente. Queste impressioni spariscono talvolta, ed egli ricade completamente nel nostro mondo. Questa successione di stati interiori ha luogo continuamente in lui.

Tutta la lotta dell'uomo su di sé, la manifestazione del suo libero arbitro, e possibile solamente dopo la rivelazione totale del Creatore. Questo grado puo essere apprezzato dall'uomo perché e il solo mezzo che gli permette di raccogliere dei frutti, ad indurre l'apparizione di "germogli dei nuovi alberi" che e di uso piantare il 15 del mese di Shvat e che daranno poi dei frutti di saggezza.

Per ottenere una retribuzione spirituale, bisogna passare dalla dissimulazione completa che fa si che l'uomo avanzi nell'oscurita completa, senza vedere niente, senza comprendere niente, agendo contro il buonsenso. Dopo la rivelazione del Creatore, l'uomo si ricorda con dispiacere il suo grado precedente nell'oscurita completa perché dal momento che vede e che prova l'onnipotenza divina, perde in qualche modo il suo libero arbitro.

L'onnipotenza divina si esercita sotto due aspetti: universale ed individuale. L'onnipotenza universale si esercita con la luce avvolgente sull'umanita, sull'insieme della natura. Questa onnipotenza conduce il mondo secondo un piano stabilito verso il perfezionamento della riparazione, verso la presa di coscienza che la strada del progresso materiale e tecnica comportano dei vizi e spingano l'umanita in un vicolo cieco. Questa strada da un'impressione di soddisfazione esterna, di profusione e di vuoto interiore assoluto.

L'onnipotenza sul gradino individuale si esercita su ciascuno di noi tramite la luce interiore. Quello che, nel nostro mondo, intraprende di ricercare il legame col Creatore, e sotto l'influenza dell'onnipotenza divina sul gradino individuale.

Il contatto coi mondi spirituali e possibile solamente se c'e uno schermo innalzato nei confronti dei desideri egoisti. L'uomo trasforma i suoi attributi di egoismo in attributi di altruismo in funzione della forza dello schermo. E' nei kilim riparati che riceve la luce della Torah.

La strada della progressione spirituale e lunga e laboriosa. Ad ogni grado, bisogna rinascere fino a diventare simile al Creatore con l'acquisizione di attributi che permettono di unirsi a Lui.

Il problema dello sviluppo dell'umanita nel suo insieme e legato ai progressi scientifici e tecniche che superano i progressi morali. I frutti dello sviluppo delle scienze e delle tecniche non sono sempre tra le mani di persone di cui il livello morale e in armonia con la forza che detengono. L'utilizzazione di tecniche avanzate legate ad un livello di moralita molto bassa ha un impatto negativo sull'ambiente naturale ed il mondo nel suo insieme.

Secondo questo principio, Aristotele e Platone mettevano in guardia sulla scelta degli alunni che dovevano farsi con la piu rigorosa attenzione, accettando solamente quelli di cui il desiderio di conoscenza era autentico e che non trasmettevano il loro scibile alle persone che lo utilizzavano per scopi egoisti.

Alcune rare unita sono dei servitori altruistici delle scienze e delle tecniche. In materia generale, l'uomo non aspira solamente allo scibile, ma ai beni materiali, al migliore finanziamento dei suoi progetti, i risultati dei progressi tecnici e scientifici sono venduti anche talvolta per fare la guerra o sterminare.

Le scienze e le tecniche sono cosi embricate nella forza ed il potere che non e possibile ripararli direttamente. I profeti ci dicono che la riparazione del mondo e possibile non con lo sviluppo delle capacita egoiste e la forza, ma con la conoscenza delle basi e delle leggi obiettive della creazione nel suo insieme.

Se l'umanita potesse acquistare la vista per vedere la sorgente dell'architettura dell'universo, le ragioni degli avvenimenti e le conseguenze degli atti individuali, dei popoli, dell'umanita, ciascuno in particolare, e tutti insieme, aspireremmo a modificare il nostro comportamento per giungere ai migliori risultati. Non potremmo agire allora piu portandoci pregiudizio, proprio come l'uomo non puo saltare nel fuoco né auto-flagellarsi.

E la ragione per la quale la riparazione dell'uomo e dell'umanita nel suo insieme dipende solamente dalla rivelazione a ciascuno ed a tutti della creazione per conoscere le relazioni di causa ed effetto dei fenomeni.

La Cabala ha per oggetto di permettere la rivelazione delle leggi uniche della creazione affinché l'uomo possa osservarli per il suo bene. A questa rivelazione, tutti dovrebbero esservi sensibili, proprio come sappiamo tutti che certe azioni ci portano pregiudizio e altre ci portano dei benefici.

Il termine stesso di Cabala proviene dal verbo "ricevere" [lekabel] delle conoscenze spirituali perfette.

Le persone che hanno scoperto da sole questo mezzo di ricevere delle conoscenze sono chiamate "cabalisti", "quelli che ricevono". In misura dell'acquisizione di conoscenze, l'uomo vive naturalmente in riferimento alla sua nuova presa di coscienza del mondo circostante e non infrange piu le leggi della creazione, accede cosi al livello dell'infinito, della realizzazione senza limiti delle sue capacita.

E la ragione per la quale i cabalisti manifestano un tale interesse alla diffusione delle conoscenze cabalistiche. L'acquisizione di queste conoscenze permette all'uomo di non piu agire ciecamente, mosso unicamente dal suo piccolo egoismo, disponendo del nostro mondo come un piccolo bambino, ma come un essere sano che prende in considerazione le condizioni e le leggi della natura.

Conoscere l'origine dell'organizzazione della natura dell'universo da all'uomo la ragione per agire in modo che la sua azione sull'architettura universale o positiva e non induca delle reazioni negative al riguardo dell'umanita e di sé stesso. Quello che accede ad un tale livello di conoscenza comincia in modo manifesto a prendere coscienza dell'impatto di tutti su ciascuno di noi e su tutti, l'uomo si impregna non solo del senso della responsabilita dei suoi atti di fronte a sé ma anche del senso della responsabilita collettiva al riguardo dell'umanita nella sua globalita.

Inoltre, quest'uomo comincia a vedere non solo l'importanza dei suoi atti nel contesto dell'umanita nel presente ma anche in tutti i gradi: i suoi atti in questo mondo, mentre si trova nel suo corpo fisico definisce il suo grado dopo che il suo "Io" ha lasciato il suo corpo, influiscono e definiscono la qualita della sua seguente incarnazione in un corpo durante un'altra migrazione.

I mondi spirituali dove si trovano le sorgenti di cio che ci anima si distinguono con l'altruismo. Per influire su di essi, l'uomo deve compiere anche degli atti altruistici, cio significa che non c'e posto per la retribuzione. Come puo l'uomo trasformare i suoi atti egoisti in atti altruistici? E' proprio quando l'uomo vede le conseguenze dei suoi atti su sé stesso, sui suoi vicini che modifica immediatamente il suo comportamento perché la sua natura gli vieta di portare direttamente pregiudizio.

Si potra obiettare che l'uomo si dedica spesso alle azioni che possono portargli pregiudizio, spingerlo anche fino al suicidio. Questo e perché non ha consapevolezza delle conseguenze dei suoi atti, che desidera fuggire dalle sofferenze immense, ecc. Ma se avesse davanti a se una rappresentazione autentica del suo grado in tutte le epoche e la relazione di causa ed effetto dei suoi atti e anche dei suoi pensieri, l'uomo non potrebbe agire male a causa della sua natura egoista, tutto gli sarebbe impensabile tanto quanto causare del torto ai suoi figli.

Questo e perché, solo la rivelazione dell'insieme del quadro dell'universo nello spazio immateriale, prima della vita in questo mondo e dopo avere lasciato questo, permette di prendere conoscenza del metodo che permette di risparmiare delle sofferenze all'umanita, ed a ciascuno di noi in particolare, cosi come la fonte della fortuna e della perfezione.